本文摘自道学苑
一个人在山上是清静的。看霞光变幻、云彩熠熠、星光漫天。狗偶尔吠叫，起先以为是有人，后来了解了狗的语言，它们在与山下的狗对话，宣布自己的地盘。有时，晚间的风吹动帆布，酷似人的脚步，我会惊起，一直追看到庙门外，也没有发现人。晚间的车光也会透过玻璃找到墙壁上，我一个人看着这造访的光线，静静地。
寒意颇浓时，活动活动筋骨，这是最好的取暖方式；闲时，或继续校对经文、整理教材，或画符。画符的过程中，渐渐体悟出：一道真符出自然，万法归宗本清静。烧炉子也是极好的事，把握风、木、火的运用，体内鼎炉，莫不如是。祖师言：道在闲中修。动静相宜，便是好；万法得度，便是妙。无非清静、自然二词。不少人追逐喧嚣，而身处喧嚣中的人们，又何尝不羡慕我们的清静、洒脱？劝诸君子，早早归心。
在山中观天下，一日静谧，无大差异。而对于喧嚣中的人们而言，一年之中，日日忙碌。这是轻生迷本之表现，人生大祸来源于奔波、劳累、追逐。众生又常以为生命漫长，而我常常怅然，愈发体悟到人生短促。紫阳真人譬喻说，犹如石光一现。我观人生，恰如真人所言。慎重，慎重。不可迷心，不可惑多。以真为宗，以简为要，早出迷途，早证大道。
我又观道观内的三只流浪犬，相貌、先天均不一。一只喂食时，呈欢喜态，主动直立作揖，想必是人家中的宠物，主人后来遗弃了它。一只黑白相间，喜在林中觅食。一只凄惨异常，腿部受伤，行动不便，体型还小，业力颇重。这等犬类，属于畜生道生灵，要使其归道、修本，谈何容易？又观一村庄乞丐，到庙里烧香，说人们欺负他，他生平没有本事，苦难太多，希望药王祖师为他免难，使不再受饥寒之苦。其人言语含糊，吐字不清，我隐约知其心意。想此种种，有富贵者，有贫寒不济者，有流落畜生者，还有饿鬼穷魂、含冤生灵，都是自种自收，而众生不知。倘若明悟太上真经，便知自身祸福缘由，便可消灾免难，祈福福至、禳祸祸消。但是，众生不悟真经、不明正因，身在苦中行，却继续造作恶因，不知自身造善，不知自身便是主人翁。可怜可叹！富者被名利所缚，贫者为恶业所缚，看似贫富有异，实则所迷相同。但能归心三宝、万缘顿消，方是出红尘的大丈夫。但有几人勘破，彻底放下，作此天地之间的大丈夫、大豪杰？经中亦云：修道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。若是真的人人勘破、放下，“神仙”二字便也不稀奇了。
2.一座城市
一场大雨，无法唤醒这个城市；一场雾霾，无法唤醒这个城市；一场地震，无法唤醒这个城市。在药王庙，我想起新疆作家刘亮程的《一个人的村庄》。眼下的这座城市，也是一座泥沼里的“死城”。尘埃需要日日扫除，日积月累，不知不觉，灰尘会变成坟墓。人们久处淤泥之中，渐渐不知道其中的腥臭。时间的皮筋拉得很长，使我们的理性和思维变得很渺小，每个人，埋葬在浩瀚的孤独里、埋葬在一座制造“死亡”的城市里。没有锅盖的温水可以煮死一只青蛙；如今，煮死了一座城市。许多的孩子，一出生就在这鼎锅里，到死，都不知道锅外面的世界。城市环绕的“毒气”是那么清晰。那不只是一团充满毒素的雾霾；那里面，有无数的高楼和有姓名的生灵。
山上的道观是寂寥的。偶尔来拜太岁和烧香的人们，也是带着浓浓的利欲、贪恋和浮躁，甚至于对生命和自然本身的不负责任。我和三只流浪犬在这里，深深从它们身上体悟到天尊所言“人身难得”四字。而这座城市的人们，既得人身的，几人知人身可贵？谁能真正理解“人身难得”四字？无数的人，茫茫如赶集，乌压压走向死亡的深渊。地狱之门，张开大嘴还不够，而要变成没有边际的瀑布，无穷无尽地接纳前来赶赴的灵魂。人们来了，像鼎沸的水锅，有升有沉，轮转不息。好忙碌的人间，好拥挤的地狱入口。
无事闲坐。常读无字经。花鸟鱼虫，是我的经卷；夕阳朝晖，是我的经卷；繁忙和迷失的人群，是我的经卷。难在人心向外，难在人心好复杂，难在人心好华丽，难在人心好动。至真的东西，往往是最朴实无华的，也是人们视而不见的。众人若能把去商场，听音乐，看电视的时间用在关照自己和大自然上，天下便早成了仙境了。我们忽略的那个人，恰恰是自己。
3.群盲
黑暗湮没一座城。烟花升上来。是眼眸，还是凝视？是死亡，还是希望？罕见星光的城市，今夜，只有短暂的睫毛；眨一下，又黯淡。茫茫人群，谁也不知道该怎么活。你看我，我看你，大家簇拥着，堆积成一座城。
城市，是我一直想遗忘的地方。我渴望的，是城市雾霭上面的晴空，和外围的麦田。我会渐渐忽略城市的信息和居住在城市里的人们。随着霞光的变化，拉长的，是我和喧嚣、复杂的距离。渐渐地，你们也会忽略我的名字。而对于我，名字也会变成羽毛，轻得经不起微风的吹拂。
这是我要的。世俗的人，是不会懂我的。他们的尺子和秤砣，我感到好笑。那更像一把剪刀，剪掉了他们的双脚、翅膀、手掌和思维。
今天是除夕。我一直守护着殿堂。外面的寒冷使我难禁。终于，晕晕乎乎，朦朦胧胧。似乎睡了，又似乎一直惦念着烛火和香客。初一的清晨，还要面对赶早香的香客。而外面密集的鞭炮声，又使我难以入睡。很多时候，我和动物们的生活方式靠的更近。我体验着它们的感觉。我感觉到人类社会对于动物造成的巨大的胁迫和侵害。然而，春节的力量太大了。它影响到了每个试图回避它的弱小生灵。
我喜欢平淡。我喜欢挚真的事物：一个人；一个物品；一个地点；一棵树；一本书。简单；但是足够。
大众已经失明、失聪了。我的日记成为喃喃自语的笔记，成为我梦境的见证，成为我在地球上存在过的信号，成为日历下的哭诉和悲鸣，成为没有人记得的回忆。大众没有眼睛和耳朵。即使撑起他们的眼皮，也毫无阳光可言；即使对着他们的耳朵，他们也只能看到开合的石头在附近。所以，我呜咽。所以，我不希冀别人读我的日志。我只留给我自己。用自己能读懂的语言，而不是告诉世界的语言。就像花只为了花，而不是为了阳光；呼啸只为了呼啸，而不是为了冬风；死亡只为了死亡，而不是为了厌倦的日升日落。
我的疾病是我的老师，是我的朋友，是我的道路；我的疼痛，是我的喜悦，是我的幸福。别人可以欢歌时，我只能面对生命。我丧失的，是一滴水；我获得的，我别人没有拥有的——那是一片大海。感谢疾病，使我无法把光阴浪费在娱乐和无关紧要的社交上。感谢疾病，使我笨拙，使我很轻盈，像一只蜂鸟，不再奢求更大的林子。一阵微风就足够我享用半年了，一场沙漠中偶然的雨就可以让我的根饱饱吮吸了。
我曾经疑心过：世界上，是否真的有过一个叫陈景展的孩子？他，是否还活着？我飞过时，影子落在自己的湖面上，是莫大的过失。我需要擦掉这只画布上的鸟。使它飞过，也不曾飞过；存在过，也不曾存在过；正在存在，却已死亡。
炮声隆隆，犬吠连连。小鸟怡然，遨游山林。我应该是那只小鸟，而不是地狱的囚徒、人间的食客。
4.天腊
正月初一。天腊。
太上老君楼观授尹喜真人《戒经》，能持五戒者，为清信男、清信女，是老君弟子。以此，可诵习《道德经》。万遍不辍，其义自明。
能在《福日经》所列斋日持斋，清静身心。福寿增延，灾祸冰消。另有金刚护持，使凶曜退散。
能持千日长斋，不茹荤腥，仙籍有名、智慧开明。
荤者，洋葱、香菜、蒜、韭菜、大葱，能败人血气的，都是荤；腥者，一切动物肉类，无论走、飞、爬、游，以及泥中、土中、木中藏伏。荤腥在人身，使气血不定，智慧愚钝，久久沉迷，不能悟道。若再饮酒无度，或夜间睡前饮酒，其神大伤，久难抚平。
只是这一日，多少生命要牺牲。餐桌上的，竟是流泪的尸首。那些动物们的哀鸣，谁人听见？五戒中，杀生比荤腥的业力，更要重万倍！万物同根同源，以它命，换己口欲。又使杀气、哀气、恶气弥漫尘嚣。经云，其事好还。自种一分罪，还要自己收。旧业未偿还，新业还在积，茫茫浩劫，何日是个头？增业如增山，去业如去尘。增时一动念而已；去时百年常不辍，方能去一粒尘。
可怜我自己，亦是尘中客。
5.潜藏
我是潜藏在宇宙间的一枚芥子。我观天下人的因果祸福，觉得老天爷真是丝丝入扣。究其根本，祸福无门，在其自召。由此看之，贫穷的，有其因，富贵奢华的，亦有其因。今日悔过的，有其果；今日执迷堕落的，亦有其果。万物莫能逃脱于此。救人之法，在于自救；解人之困，在于自解。
修道要务实。奇巧的事物，害人害己，终招其祸。身有痼疾，源于身有旧业。坦然接纳，默默承受，勤勤积德，苦消甘来。我身上的旧业，当有十年大苦，方能解脱。如今八年，慢慢谨行。不求其果，但纠其行。忍辱泯心，甘果自来。
一粒微尘，倘若以真灵观之，畅游虚空，宛如见几座土山凝积在一起；再入其内，为浩瀚无垠的清静世界。天地察人，犹若如此。何况起心动念？犹如海波滔滔，未有宁歇，惊涛骇浪，因果自报。可不惧怕？修行人，便要从举心动念处察起。事无巨细，点滴做起。但求跬步，不求千里。天地崩塌浑不怕，但怕自身起心与举意。
于清静处，泯然相忘，归于玄牝之门。便知后天和先天常在夺人。思维一分，便夺一分精气。后天的识神与先天的元神在夺人。损一分后天的欲念，道便现一分；反之，若增一分后天的欲念，道便隐一分。减欲之法，便是进道之法。
初二，戊日，不动香火。下午，药王庙来了两个文雅人，正好一起谈话。甚欢。
6.抱道
远方的人们，你们带来了春的讯息。你们是一本本书，写着你们的过去、现在和未来。道观是寂静的，却在阅读整个世界。多姿多彩的身份和谈吐，连缀成一句话、一篇文章。再和大自然连缀起来。再和苍穹连缀起来。我读的，是你们；和你们所处的整部书。轮回展现了出来。我相信某个人，前世是神前的魔灵。我相信某个人，是畜生悔悟而做人。我相信某个人，正在走向畜生道。我相信某只畜生，前世曾经是人。我相信某个人，你未来依然是福寿康宁的。我相信某个人，你的情绪储备了灾难。我相信整个人群，都是迷茫的。我相信能悔悟的众生，是寥寥无几的。我相信有一些人，是积极向道的；他们是必获福报的。大自然展现了一切，像烟花一样，有升有沉；像浪花一样，有起有落；像树木一样，有生有终。这便是自然。无可懊悔和悲悯。即便是到了世界末日，未醒者依然未醒。道门大开，但终能只度有缘人。道以无心度有情，全在人自叩而入。人不悟、不叩，天尊亦无能为力。悔悟者，朽骸枯骨，可以咸得光鲜；不悟者，纵然身处无间地狱，还在沉沦。可叹，可叹。故道教日常见面说“慈悲”二字。“慈”是神明本真之光，“悲”是神明观众生之心。悲什么？悲的是我们这些身入道门，却还没有悟道的可怜弟子。悲的是，众生身中苦难之中，看不见自身所处，亦不知解救之法；给了智慧之光、度人津梁，众生看不见，如盲见日月。不悲，不足以为神明。神明之心，在众生身上。众生的心，在迷惑和贪恋里。
中国道教学院的讲师林至峰道长在课堂上常讲“抱道”二字。这是出家人的命根。唯人不弃神，方能得自救。神不弃人，犹如水不离鱼。但人弃神，神亦不离人，只是人此时不能感知神。神有毫光万千，人眼失明，不得见睹。犹如母子分离，不得见面。母心随子游，而子心在流浪。
可以不试图成仙成圣，可以不信神明圣真，可以不依诫循行。但劝众生，常保人身。给自己留最后的机会。一旦人身不在，堕入恶道，如子堕入悬崖，母亦失去子之讯息，既不能自救，神明亦莫能助。那时，便愈发不能觉悟了。而畜生道、地狱道、饿鬼道之中，已经积攒了多少生灵了啊！当以为诫。要保人身，还是那句话，“诸恶莫作，众善奉行”，给自己留最后的一条生路吧。这是众生自救的最末一条路了。信者得救。不信者，一切苦果，便是咎由自取了。
